Javanese calendar

The Javanese calendar (Javanese: ꦥꦤꦁꦒꦭ꧀ꦭꦤ꧀ꦗꦮ, translit. Pananggalan Jawa) is the calendar of the Javanese people. It is used concurrently with two other calendars, the Gregorian calendar and the Islamic calendar. The Gregorian calendar is the official calendar of the Republic of Indonesia and civil society, while the Islamic calendar is used by Muslims and Indonesian government for religious worship and deciding relevant Islamic holidays.

The Javanese calendar is used by the main ethnicities of Java island: Javanese, Madurese and Sundanese people  – primarily as a cultural icon, a cultural identifier and as an object and tradition of antiquity to be kept alive. The Javanese calendar is used for cultural and metaphysical purposes of these Javanese peoples.

The current system of Javanese calendar was inaugurated by Sultan Agung of Mataram in the Gregorian year 1633.Prior to that, Javanese had used the Hindu calendar or Saka calendar which that starts in 78 CE and uses the solar cycle for calculating time.Sultan Agung's calendar retained the Saka calendar year counting but differs by using the same lunar year measurement system as the Islamic calendar, rather than using the old solar year. Occasionally it is referred by its Latin name Anno Javanico or AJ (Javanese Year).

Calendar cycles
The Javanese calendar contains multiple, overlapping but separate measurements of times, called cycles. These include:
the native five-day week, called Pasaran
the common Gregorian and Islamic seven-day week
the Solar month, called Mangsa
the Lunar month, called Wulan
the lunar year, or Tahun
the octo-ennia (8 year) cycles, or Windu
the 120-year cycle of 15 Windu, called Kurup



Division of time
Days in Javanese calendar, like in the Islamic calendar, start at sunset.[2] Traditionally Javanese people didn't divide day and night into hours, but divided it into phases.[4] The division of a day and night are:[4]
Division of time
Start End Javanese name Meaning
6 am 8 am esuk
ꦲꦺꦱꦸꦏ꧀ morning
8 am 12 pm teng'angi
ꦠꦼꦁꦲꦔꦶ midday
12 pm 1 pm bedug'
ꦧꦼꦢꦸꦒ꧀ time for bedug prayer
1 pm 3 pm lingsir kulon
ꦭꦶꦁꦱꦶꦂꦏꦸꦭꦺꦴꦤ꧀ (sun) moving west
3 pm 6 pm asar
ꦲꦱꦂ time for asar prayer
6 pm 8 pm sore
ꦱꦺꦴꦉ evening
8 pm 11 pm sirap
ꦱꦶꦫꦥ꧀ sleepy time
11 pm 1 am tengah wengi
ꦠꦼꦔꦃꦮꦼꦔꦶ midnight
1 am 3 am lingsir wengi
ꦭꦶꦁꦱꦶꦂꦮꦼꦔꦶ late night
3 am 6 am bangun
ꦧꦔꦸꦤ꧀ awakening
Cycles of days
Five-day week (Pasaran)
The native Javanese system groups days into a five-day week called Pasaran, unlike many calendars that used seven-days week. The name, pasaran, is derived from the root word pasar ("market"). Historically, but also still today, Javanese villagers gather communally at local markets to meet socially, engage in commerce, and buy and sell farm produce, cooked foods, home industry crafted items and so on. John Crawfurd (1820) suggested that the length of the week/cycle is related to the number of fingers on the hand, and that itinerant merchants would rotate their visits to different villages according to a five-day "roster".

The days of the cycle have two names each, because the Javanese language has distinct vocabulary associated with two different registers of politeness: ngoko (informal) and krama (formal). The krama names for the days are much less common, and so are given in parentheses.


Signs of the Pasaran cycle
ꦊꦒꦶ (Legi) – ꦩꦤꦶꦱ꧀ (Manis)
ꦥꦲꦶꦁ (Pahing) – ꦥꦲꦶꦠ꧀ (Pait)
ꦥꦺꦴꦤ꧀ (Pon) – ꦥꦼꦠꦏ꧀ (Petak)
ꦮꦒꦺ (Wagé) – ꦕꦼꦩꦺꦁ (Cemeng)
ꦏ꧀ꦭꦶꦮꦺꦴꦤ꧀ (Kliwon) – ꦲꦱꦶꦃ (Asih)
The origin of the names is unclear, and their etymology remains obscure. Possibly, the names may be derived from indigenous gods, like the European and Asian names. An ancient Javanese manuscript illustrates the week with five human figures (shown at right below the day names): a man seizing a suppliant by the hair, a woman holding a horn to receive an offering, a man pointing a drawn sword at another, a woman holding agricultural produce, and a man holding a spear leading a bull.

Additionally, Javanese consider these days' names to have a mystical relation to colors and cardinal direction:

Legi : white and East
Pahing : red and South
Pon : yellow and West
Wage : black and North
Kliwon : blurred colors/focus and 'center'.
Markets no longer operate under this traditional Pasaran cycle, instead pragmatically remaining open every day of the Gregorian week. However many markets in Java still retain traditional names that indicated that once the markets only operated on certain Pasaran days, such as Pasar Legi, or Pasar Kliwon.

Javanese astrological belief dictates that individual characteristics or future are attributable to the combination of the Pasaran day and the 'common' weekdays of the Islamic calendar of that person's birthday. Javanese people find great interest in their astrological interpretations in this combination, which is called the Wetonan cycle.

Seven-day week
The seven-day-long week cycle (dina pitu, "seven days") is derived from the Islamic calendar, adopted following the spread of Islam in Indonesian archipelago. The names of the days of the week in Javanese are derived from their Arabic counterparts, namely:

Days of Seven-day Week
Javanese Arabic English
Senin (ꦱꦼꦤꦶꦤ꧀) yaum al-ithnayn ( يوم الاثنين ) Monday
Selasa (ꦱꦼꦭꦱ) yaum ath-thalatha' ( يوم الثلاثاء ) Tuesday
Rebo (ꦉꦧꦸ) yaum al-arba`a' ( يوم الأربعاء ) Wednesday
Kemis (ꦏꦼꦩꦶꦱ꧀) yaum al-khamis ( يوم الخميس ) Thursday
Jemuwah (ꦗꦼꦩꦸꦮꦃ) yaum al-jum`a ( يوم الجمعة ) Friday
Setu (ꦱꦼꦠꦸ) yaum as-sabt ( يوم السبت ) Saturday
Minggu/Ahad (ꦩꦶꦁꦒꦸ/ꦄꦲꦢ꧀) yaum al-ahad ( يوم الأحد ) Sunday
These two week systems occurred concurrently, thus a certain Friday may fall on a Kliwon day, and thus called Jumat Kliwon. This combination form the wetonan cycle explained below.
Wetonan cycle Edit
The Wetonan cycle superimposes the five-day Pasaran' cycle with the seven-day week cycle. Each Wetonan cycle lasts 35 (7x5) days. An example of wetonan cycle:

The "Wetonan" Cycle for 2nd week of May (Mei) 2008:
English Monday 5 Tuesday 6 Wednesday 7 Thursday 8 Friday 9 Saturday 10 Sunday 11
Javanese seven-day week Senin 5 Selasa 6 Rebo 7 Kemis 8 Jumat 9 Setu 10 Minggu/ Ahad 11
Javanese Pasaran week 28 Pon 29 Wage 1 Kliwon 2 Legi 3 Pahing 4 Pon 5 Wage
From the example above, the Weton for Tuesday May 6, 2008 would be read as Selasa Wage.
The Wetonan cycle is especially important for divinatory systems, and important celebrations, rites of passage, commemorations and so forth are held on days considered to be auspicious.
An especially prominent example widely still taught at primary schools is the Weton for the Proclamation of Independence of Indonesia on August 17, 1945, which was at Jumat (Friday) Legi. It was also coinciding with the Weton for the birth and death of Sultan Agung, considered one of the greatest kings of Java history,. Therefore, Jumat Legi is considered an important night for pilgrimage. There are also taboos that relate to the cycle; for example, the ritual dance bedhaya can only be performed on Kemis (Thursday) Kliwon.
The coincidence of the Pasaran day with the common day on the day of birth is considered by Javanese to indicate the personal characteristics of that person, similar to the Western Zodiac and planetary positioning in Western astrology.

Pawukon cycle
Main article: Pawukon
Pawukon is a 210-day cycle in Javanese calendar, related to Hindu tradition. Though most associated with Bali, it is still used in Java for special purposes. The calendar consists of concurrent weeks, and has a set of ten weeks, which have a duration of 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, and 10 days.
The first day of the year is considered the first day of all ten weeks. As 210 is not divisible by 4, 8, or 9, extra days must be added to the 4-, 8-, and 9-day weeks.

Dates numbering
For timekeeping, days are numbered within the lunar month (wulan) as is common in other calendar systems. The date indicates the change in the moon, and symbolizes the life of a human in the world. This process of revolving life is known as cakra manggilingan or heru cakra.
On the first day of the month, when the moon is small, it is compared to a newborn baby. The 14th day, called Purnama Sidhi (full moon), represents a married adult. The next day, called Purnama, occurs as the moon begins to wane. The 20th day, Panglong, symbolizes the point at which people begin to lose their memory. The 25th day, Sumurup, represents the point at which the adult requires care like when they were young. The 26th day, Manjing, represents the return of the human to his or her origin.

In to the world

for the purpose of introducing the cultural diversity of Indonesia to the international world, then this blog I over the language into English. my English-speaking limitations may not be sufficient enough in this regard. but in time may hopefully bring me to learn better to provide information to the international world about the uniqueness and authenticity of Indonesia. thank you for your attention and I look forward to the criticism and suggestions from the readers for my continuation to be better in the future.

Bedug keramat

Bedug mungkin salah satu alat komunikasi zaman dulu yg bersifat searah dimana di indonesia digunakan sebagai panggilan solat khususnya pada saat solat jumat atau menandakan waktunya berbuka puasa pada bulan ramadhan sebelum dikumandangkan adzan.

Di indonesia bedug mendapat tempat tersendiri di hati para sosialis bidang kesenian. Sehingga tak terlepas dari cerita mistis yang tak luput dari bagian masyarakat indonesia pada umumnya.

Berikut terdapat sebuah cerita tentang bedug yang menghiasi sendi kehidupan bermasyarakat di indonesia.

Kisah Jaka Bajul & Bedug Keramat – Seri Flokfore Indramayu

Seriwayat pada jaman dahulu di Desa Jatisawit Jatibarang, tinggallah sepasang suami istri. Namanya Ki Kamal dan Nyi Santi. Pada saat itu Kuwu Jatisawit dijabat oleh Ki Sardana. Kuwu Jatisawit ini mempunyai anak semata wayang, namanya Katijah.


Ki Kamal dan istri hidupnya sangat bersahaja dan penuh kesederhanaan. Sehari-hari Ki Kamal dalam mengumpani hidupnya dengan mencari ikan, baik di sungai maupun di laut. Pasangan suami istri ini tidak dikaruniai anak.


Sekalipun tidak dikaruniai anak, Ki Kamal dalam hatinya tidak ada niatan untuk mencari istri madu—wayuan—atau menceraikan Nyi Santi. Ki Kamal termasuk orang yang sabar dan tawakkal. Sehabis subuh berangkat mencari ikan, sorenya pulang. Hasil tangkapannya lalu dijual oleh istrinya, Nyi Santi.


Sekaul kanda, pada malam kamis, istri Ki Kamal bermimpi ketiban pulung. Ia dalam mimpinya mendapatkan rejeki. Pagi harinya seperti biasa Ki Kamal pergi mencari ikan. Namun, hingga sore hari kembu-nya masih saja kosong. Dengan lemas Ki Kamal pun pulang ke rumah menemui istrinya.


Sebelum sampai ke rumah, di tengah jalan ia melihat anak buaya. Daripada membawa tangan kosong, Ki Kamal pun berpikir mending dibawa saja anak buaya tersebut. Sesampai rumah, anak buaya tersebut ditaruhnya dibalong—kolam kecil.


Buaya ini diurusnya dengan baik. Namun, ada satu keanehan. Buaya ini seperti manusia. Apa yang ia makan seperti layaknya seorang manusia. Buaya ini suka dengan nasi, sambal, dan lainnya.


Lambat laun buaya ini semakin tumbuh kembang. Ia semakin besar. Selama itu pula buaya ini diasuh oleh Ki Kamal dan Nyi Santi. Ada hal yang sangat menggembirakan kedua pasangan ini. Buaya tersebut tak pernah bikin ulah. Tak pernah mengganggu orang.


Saban bulan purnama, buaya ini mengubah wujudnya menjadi manusia. Ketika Ki Kamal dan Nyi Santi sudah tidur, buaya ini segera menjelma menjadi sesosok manusia ganteng. Ia menyebut dirinya dengan sebutan Jaka Bajul.


Setelah berganti wujud, Jaka Bajul ini mencari teman-temannya. Kesana-kemari. Ternyata, hanya di rumah Kuwu Sardana yang paling ramai. Di rumah Kuwu banyak sekali bujang dan gadis sedang bermain. Disitulah perjumpaan pertama kali antara Katijah dan Jaka Bajul.


Katijah yang lugu dan Jaka Bajul yang sedang kesepian. Benarlah pepatah Jawa bilang ‘witing tresna jalaran saka kulina’. Lama kelamaan  Katijah, anak Ki Kuwu, jatuh cinta kepada Jaka Bajul.


Gadis Kuwu Jatisawit ini rupanya sedang dalam masa berag batok. Masa dimana seorang gadis lugu baru mencintai lawan jenisnya. Katijah yang sedang gandrung menceritakan segala apa yang sedang dijalaninya sekarang. Bahwa ia sedang menjalin hubungan dengan seorang bujang bernama Jaka Bajul.


Beberapa hari kemudian, Ki Sardana pun menyidang Jaka Bajul. Ditanyailah ia, dari mana? Anak siapa? Jaka Bajul menjawab bahwa ia anak Ki Kamal dan Nyi Santi.


Keesokan harinya, Ki Sardana pun datang ke rumah Ki Kamal untuk mendapatkan kejelasan atas pengakuan si bujang ganteng tersebut. Ki Kamal mengatakan bahwa ia tidak mempunyai anak laki-laki, tetapi Ki Kuwu tidak percaya.


Karena penjelasan Kuwu Sardana, secara diam-diam Ki Kamal dan Nyi Santi menyelidiki perbuatan buaya itu, firasatnya mengatakan itu adalah ulah ingon-ingonnya. Buaya tersebut sering berganti wujud menjelma menjadi seorang bujang ganteng.


Setelah diadakan penyelidikan, terbuktilah benar apa yang diperkirakan Ki kamal. Atas dasar desakan dari Katijah dan Kuwu Sardana, akhirnya Jaka Bajul dikawinkan dengan Katijah. Sebagai rasa syukurnya, Kuwu Sardana mengadakan pesta perkawinan selama tujuh hari tujuh malam.


Lama-kelamaan Jaka Bajul bermaksud akan membawa isterinya ke negaranya sendiri, yaitu di dasar Bengawan Cimanuk.  Setelah diijinkan oleh orang tuanya, Katijah mengikuti suaminya. Bajul mengajaknya ke tepi bengawan, lalu Bajul membaca mantera sehingga air bengawan itu seakan tidak tampak lagi dan kini yang terlihat adalah jalan besar.


Merekapun berjalan, kedatangannya dihormati oleh seluruh keluarga beserta teman-temannya dari dasar bengawan itu. Pasangan penganten baru itu pun kini menetap di dasar bengawan tersebut. Jaka Bajul tidak memiliki pekerjaan tetap, ia jarang tinggal di rumah.  Sebelum pergi meninggalkan rumah, ia berpesan pada istrinya supaya tidak naik ke para (bagian atas langit-langit rumah).


Memang sudah menjadi kebiasaan manusia melanggar sesuatu yang dilarangnya. Katijah naik ke atas para meski itu larangan suaminya. Ia penasaran mengapa suaminya melarang. Begitu sampai di atas para, sampailah ia ke daratan. 


Katijah merasa bingung dengan kejadian itu. Ia menangis sambil pulang ke rumah ayahnya. Seminggu setelah kejadian itu, Jaka Bajul datang ke rumah Ki Kuwu Jatisawit untuk menanyakan isterinya. Sesudah bertemu, Katijah tidak mau diajak kembali. Mendapati istrinya tidak mau diajak pulang ia pun berpesan kepada rakyat Desa Jatisawit.


“Yen ana bala lan blai ning Desa Jatisawit, atawa diserang. Kentongen bae bedug kien. Bakal teka reang lan bala kanca mbelani"

Bedug itu adalah hasil cipta reka Jaka Bajul. Bedug ini kemudian diserahkan kepada Kuwu Sardana, mertuanya. Sesudah berpesan Bajul pulang ke negaranya, yaitu di dasar bengawan.


Rakyat Jatisawit ketakutan atas peristiwa ini. Mereka takut bala buaya Bengawan Cimanuk akan kembali datang ke desanya. Atas usul seseorang bedug itupun dihanyutkan ke Bengawan Cimanuk.

Maka sampai sekarang di Desa Jatisawit tidak pernah dibunyikan bedug. Terbukti, hingga sekarang masjid di Jatisawit tidak pernah memiliki bedug.

Malam jum'at

Malam Jum’at tidak seperti malam-malam lainnya. Malam Jum’at –terkhusus malam Jum’at Kliwon- adalah malam yang disakralkan oleh sebagian orang yang masih berpegang teguh kepada adat istiadat dan keyakinan-keyakinan tertentu. Bahkan telah terbentuk semacam aksioma bahwa malam Jum’at –khususnya kliwon- adalah malam yang penuh kengerian, mencekam dan membuat bulu kuduk merinding. Berbagai mitos dan keyakinan marak tersebar sehingga menghasilkan bermacam tradisi yang biasa dihadirkan di malam ini.

Malam Jum’at bagi sebagian orang adalah malam misteri. Oleh karena itu, jika kita menilik kembali berbagai acara yang digelar di malam Jum’at sarat akan muatan misteri atau mistik. Sebut saja berbagai tayangan di televisi yang ditayangkan setiap malam Jum’at, maka kita akan dengan mudahnya mendapati berbagai acara yang berbau mistik dan dunia ghaib. Inilah salah satu sebab kenapa malam Jum’at identik dengan berbagai kengerian, misteri, seram, angker dan yang semacamnya.


Tidak kalah hebohnya dengan berbagai tayangan televisi, di dunia nyata pun sama seperti itu. Berbagai acara, upacara, ritual dan keyakinan mistik merebak dan marak dilakukan pada tiap malam Jum’at –terkhusus malam Jum’at Kliwon-. Ada beragam fenomena yang bisa kita tangkap berkenaan dengan malam Jum’at, mulai dari peristiwa, upacara, ritual, even serta kegiatan yang dilakukan oleh sebagian masyarakat Indonesia. Munculnya berbagai mitos dan keyakinan yang ditularkan dari mulut ke mulut yang pada ujungnya akan menimbulkan berbagai hal, terutama kegiatan-kegiatan mistik.


Tempat-Tempat yang Dianggap Angker dan Keramat di Malam Jum’at

Kengerian. Itulah opini yang muncul pertama kali dalam benak kita ketika kita melewati tempat-tempat yang dianggap angker dan keramat. Terlebih lagi jika hal itu kita lakukan di malam Jum’at. Dulu ketika saya masih kecil, akan selalu muncul rasa takut ketika saya melewati sebuah pekuburan. Dapat dipastikan jika saya melewati area pekuburan, maka saya akan mempercepat lajunya jalan kaki atau ayunan sepeda saya. Bahkan bisa jadi saya akan berlari ketika melewati area pekuburan dengan harapan saya bisa melalui kuburan itu secepatnya. Itu terjadi di malam-malam selain malam Jum’at. Adapun ketika malam Jum’at, maka kengerian semakin menyeruak ketika saya melewati pekuburan, meskipun saya melaluinya dengan teman-teman sebaya yang sama-sama kecil. Bisa dipastikan, saya dan teman-teman akan berpacu lari demi terjauhkan dari pekuburan.


Itulah fenomena yang terjadi kepada saya di saat saya masih kecil dan itu adalah pekuburan biasa. Berbeda dan bahkan lebih dahsyat lagi fenomena yang terjadi di pekuburan-pekuburan yang dikeramatkan oleh manusia semisal kuburan orang-orang yang dianggap shaleh dan diwalikan. Jika pada malam-malam biasa selain malam Jum’at kuburan-kuburan semacam itu ramai dikunjungi orang, maka keadaannya menjadi semakin ramai jika memasuki malam Jum’at. Banyak orang yang melakukan berbagai ritual dan upacara di pekuburan orang-orang yang dianggap shaleh itu.


Bukan hanya kuburan saja yang lebih dikeramatkan pada malam Jum’at. Ada beberapa tempat lainnya yang dikeramatkan pada malam Jum’at. Sebagai misal:


Pantai Parangtritis

Pantai Parangtritis adalah sebuah pantai yang terletak di pesisir selatan Jogjakarta. Pantai Parangtritis menempati tempat pertama yang menjadi tempat tujuan kunjungan wisata. Bukan hanya wisata alam saja, tetapi juga mencakup “wisata mistik”, khususnya pada malam Jum’at. Pada malam Jum’at –khususnya malam Jum’at Kliwon- berbagai upacara dan ritual mistik dilaksanakan di pantai ini. Ritual dan upacara ini berkaitan erat dengan keyakinan Nyi Roro Kidul, yang diyakini sebagai penguasa laut selatan pulau Jawa. Pada ritual di malam Jum’at Kliwon ini, berbagai sesajen dan kembang yang berwarna-warni dilarung ke laut. Ritual semacam ini bertujuan untuk meminta keselamatan dari penguasa laut selatan.


Nyi Roro Kidul dan kisahnya sudah sedemikian melegenda di masyarakat kita. Tidak hanya di masyarakat pantai selatan, bahkan masyarakat di tempat lainpun umumnya mengenal mitos tentang Nyi Roro Kidul. Dan sekali lagi, malam Jum’at Kliwon tidak lepas dari mitos ini. Di antara ritual lain yang dilakukan pada malam Jum’at Kliwong oleh masyarakat selain masyarakat pantai selatan adalah ritual pertemuan ghaib yang dilakukan di sebuah kamar atau ruangan yang dikosongkan khusus untuk ritual ini. Sebagaimana ruangan khusus yang disediakan oleh sebuah hotel untuk Nyi Roro Kidul.


Taman Wisata Guci

Tegal, selain terkenal dengan teh pocinya yang khas, juga dikenal dengan taman wisata guci. Teh poci adalah teh hangat kental dan manis yang dimasukkan ke dalam poci (penuang air yang terbuat dari tanah liat). Dengan perpaduan inilah, teh menjadi sebuah sajian yang unik dan khas. Sebagaimana teh poci, taman wisata guci adalah sebuah tempat wisata yang mengalirkan air hangat, ibarat sebuah poci yang mengalirkan air hangat, terus menerus tanpa henti.


Konon ceritanya, air panas Guci adalah air yang diberikan walisongo kepada orang-orang yang mereka utus untuk menyiarkan agama Islam ke Jawa Tengah, khususnya Tegal.  Karena air itu ditempatkan di sebuah guci, dan berkhasiat mendatangkan berkah, masyarakat menyebut lokasi pemberian air itu dengan nama Guci. Tapi karena air pemberian wali itu sangat terbatas, pada malam Jum’at Kliwon salah seorang sunan menancapkan tongkat saktinya ke tanah. Maka mengalirlah air hangat tanpa belerang.


Objek wisata ini banyak dikunjungi wisatawan pada malam Jum’at Kliwon. Banyak orang yang ngalap berkah dengan mandi di pemandian air panas ini. Konon, kalau mandinya pada jam dua belas malam dengan memohon sesuatu, maka permohonan apapun akan dikabulkan. Kepercayaan ini sudah menjadi kepercayaan yang turun menurun.


Itu dua contoh dari tempat-tempat yang dikeramatkan dan bertambah keramat ketika malam Jum’at.


Ritual Ghaib pada Malam Jum’at

Banyak sekali ritual ghaib yang dilakukan pada malam Jum’at –khususnya malam Jum’at Kliwon-. Selain sesajen, masih banyak lagi ragam ritual yang dilakukan di malam ini, salah satunya adalah memandikan benda-benda pusaka


Diantara keyakinan yang menyeruak di malam Jum’at, bahwa malam Jum’at diyakini mengandung nilai magis yang kuat sehingga menjadi waktu yang favorit untuk melakukan ritual-ritual ghaib, diantaranya adalah memandikan benda-benda pusaka, semisal keris dan lainnya.


Salah satu contoh ritual ini adalah ritual “Ngalungsur” di daerah Garut. Ngalungsur atau turun jimat atau pajang jimat adalah sebuah upacara tradisional yang dilakukan antara tanggal 12-14 Maulid. Inti dari tradisi ini adalah penghormatan terhadap Sunan Godog atas jasanya menyebarkan Islam di daerah Garut. Ungkapan hormat ini direalisasikan dengan cara merawat, menjaga dan melestarikan benda-benda pusaka seperti berbagai bentuk dan jenis keris, kitab Al-Qur’an, Cis, dan sebagainya yang dianggap sebagai peninggalan sunan Godog.


Kemuliaan Malam Jum’at, Antara Mitos dan Islam

Itu tadi sekilas contoh dari realita masyarakat dalam memuliakan malam Jum’at dengan berbagai ritual dan upacara. Kalau kita mau mengupasnya lebih banyak lagi tentu tidak akan cukup terkupas dalam catatan singkat ini berkenaan dengan berbagai pengeramatan malam Jum’at di masyarakat Indonesia.


Bicara soal kemuliaan dan pemuliaan terhadap sesuatu, sebagai seorang muslim kita harus tetap berpatokan kepada agama kita ini, bukan berpatokan kepada tradisi dan kepercayaan yang bersifat kedaerahan. Mungkin saja kita bisa bisa bersepakat tentang satu hal, bahwa antara Islam dan tradisi masyarakat memiliki kesamaan dalam keyakinan bahwa malam Jum’at adalah malam yang mulia. Akan tetapi ketika kita berbicara tentang tatacara pemuliaannya, maka Islam dan tradisi masyarakat memiliki perbedaan yang amat jauh.


Malam Jum’at, jika kita meniliknya dari syari’at Islam, adalah malam permulaan hari Jum’at. Perlu kita ketahui bersama, bahwa permulaan hari dalam Islam dihitung mulai dari terbenamnya matahari. Kita ambil contoh hari Jum’at. Jika kita mengembalikannya kepada penghitungan hari dalam Islam, maka hari Jum’at dimulai ketika matahari terbenam di ufuk barat. Kamis malam atau malam Jum’at itulah permulaan hari Jum’at. Perhitungan ini sangat berbeda dengan perhitungan masehi/syamsiyah yang memulai hari ketika telah lewat pukul 00.00.


Satu hal yang wajib kita yakini, bahwa segala sesuatu yang ada di langit dan di bumi ini adalah kepunyaan Allah. Hanya Allah lah yang berhak mengatur segala sesuatu. Termasuk dalam menentukan dan menetapkan kemuliaan hari Jum’at.  Kemuliaan hari Jum’at tidak ditentukan serta tidak ditetapkan berdasarkan tradisi, mitos dan keyakinan masyarakat tertentu. Manusia tidak memiliki hak untuk menentukan dan menetapkan kemuliaan atau keistimewaan sebuah hari. Jika manusia yang menetapkannya, maka sungguh akan terlalu banyak campur tangan akal, perasaan, latar belakang budaya, sosial dan tradisi seseorang sehingga penetapan itu didasari pada subyektivitas dengan berbagai kekurangannya sebagai manusia. Ini tidak bisa kita terima.


Jika kita melihat realita masyarakat kita, alangkah banyaknya campur tangan masyarakat kita dalam menentukan dan menetapkan kemuliaan terhadap sesuatu. Berapa banyak kuburan-kuburan yang dikeramatkan sebagai akibat dari campur tangan manusia dalam menentukan dan menetapkan kemuliaan sesuatu. Berapa banyak tempat-tempat keramat, pohon-pohon keramat, batu-batu keramat seperti batu Ponari, benda-benda keramat dan lain sebagainya sebagai akibat dari campur tangan manusia dalam menentukan dan menetapkan kemuliaan sesuatu. Sehingga hal-hal tersebut menjadi sebuah nilai kebenaran dalam masyarakat kita. Maka, ketika ada dai yang menyeru mereka untuk meninggalkan hal-hal yang dikeramatkan tersebut, mereka marah. Bahkan mereka menganggap orang-orang yang mendakwahkan kepada mereka agar mereka meninggalkan hal-hal tersebut, mereka anggap orang-orang yang berdakwah tersebut sebagai orang-orang yang sesat, orang-orang yang jumud, tidak taat adat dan tradisi ajaran nenek moyang. Ketika mereka diseru agar mereka meninggalkan hal-hal tersebut, mereka tidak mengindahkannya dan tetap bersikeras untuk mengikuti ajaran nenek moyang mereka itu. Bahkan di sebagian daerah, tempat-tempat semacam itu dijadikan sebagai cagar budaya dan tempat wisata religi.


Hari Jum’at sebagaimana hari-hari lainnya. Hari Jum’at pada hakikatnya tidak memiliki kemuliaan jika Allah tidak menyari’atkan berbagai macam ibadah di dalamnya. Jadi, kemuliaan hari Jum’at tidak terletak pada hari Jum’at itu sendiri, tetapi kemuliaan itu berasal dari berbagai ibadah yang disyari’atkan oleh Allah pada hari itu. Oleh karena itu, jika seseorang ingin mendapatkan kemuliaan di hari Jum’at, maka hendaknya ia melakukan berbagai ibadah yang disyari’atkan secara maksimal sesuai dengan kemampuannya pada hari Jum’at. Jika tidak demikian, maka Jum’at baginya adalah sama seperti hari-hari lainnya. Jadi, kemuliaan hari Jum’at ditentukan oleh dalil syar’i.


Permasalahan yang terjadi dalam masyarakat kita adalah ragam tradisi dan keyakinan yang mengakar yang menempatkan hari Jum’at pada tingkat kemuliaan yang bersifat mistis. Semua itu tidak terlepas dari akar budaya Hindu yang masih melekat pada sebagian masyarakat kita. Bisa kita katakan, sisa atau ampas dari tradisi Hindu masih ada pada masyarakat kita yang tertuang dalam berbagai tradisi kemasyarakatan. Meskipun mereka poles dengan polesan Islam, akan tetapi masih ada sisa-sisa tradisi Hindu di dalamnya.


Kita ambil contoh tradisi hari kematian yang meliputi tujuh hari, hari keempat puluh, keseratus, dan seribu hari. Maka demikian jugalah apa yang ada dalam agama Hindu, sebagaimana yang disampaikan oleh seorang pendeta Hindu yang bernama Romo Sulinggih Winarno. Alhamdulillah beliau telah masuk Islam dan berganti nama dengan nama Abdul Aziz. Makan-makan di keluarga mayat yang kita kenal dengan nama “Slametan” dan dianggap sebagai sedekah itu ternyata pada mulanya dulu dimaksudkan sebagai sesaji dalam agama Hindu.


Kemuliaan malam Jum’at (hari Jum’at) hanya Allah yang berhak menetapkannya Oleh karena itu, jika kita ingin mendapatkan kemuliaan malam Jum’at (hari Jum’at), maka dapatkanlah dengan cara melakukan berbagai ibadah yang disyari’atkan oleh Allah dan Rasul-Nya semampu kita, bukan dengan melakukan berbagai tradisi yang tidak memiliki landasan hukum dalam Islam. Terlebih lagi jika tradisi itu terdapat unsur kesyirikan kepada Allah.

Allahu a’lam bish shawab.

[Referensi Tulisan: Misteri Malam Jum’at oleh Ust. Abu Umar Basyier dan Buku Putih Kyai NU oleh Kyai Afrokhi Abdul Ghoni.]

Ditulis oleh Abu Shofiyah Aqil Azizi

Sumber : http://www.facebook.com/notes/aqil-azizi/malam-jumat-antara-keramat-dan-syariat/10150266678010530

http://www.abuayaz.co.cc/2011/05/malam-jumat-antara-mitos-keramat-dan.html

Mistisisme

Menurut asal kata, mistik berasal dari bahasa Yunani mystikos yang artinya rahasia (geheim), serba rahasia (geheimzinnig), tersembunyi (verborgen), gelap (donker) atau terselubung dalam kekelaman (in het duister gehuld).

Berdasarkan arti tersebut mistik sebagai sebuah paham yaitu paham mistik atau mistisisme merupakan paham yang memberikan ajaran yang serba mistis (misal ajarannya berbentuk rahasia atau ajarannya serba rahasia, tersembunyi, gelap atau terselubung dalam kekelaman) sehingga hanya dikenal, diketahui atau dipahami oleh orang-orang tertentu saja, terutama sekali penganutnya.

Pendapat-pendapatSunting

Menurut buku De Kleine W.P. Encylopaedie (1950, Mr. G.B.J. Hiltermann dan Prof.Dr.P. Van De Woestijne halaman 971 dibawah kata mystiek) kata mistik berasal dari bahasa Yunani myein yang artinya menutup mata (de ogen sluiten) dan musterion yang artinya suatu rahasia (geheimnis).

Beberapa pendapat tentang paham misitk atau mistisisme :

Kepercayaan tentang adanya kontak antara manusia bumi (aardse mens) dan tuhan (Dr. C.B. Van Haeringen, Nederlands Woordenboek, 1948).





Kepercayaan tentang persatuan mesra (innige vereneging) ruh manusia (ziel) dengan Tuhan (Dr. C.B. Van Haeringen, Nederlands Woordenboek, 1948).





Kepercayaan kepada suatu kemungkinan terjadinya persatuan langsung (onmiddelijke vereneging) manusia dengan Dzat Ketuhanan (goddelijke wezen) dan perjuangan bergairah kepada persatuan itu (Algemeene Kunstwoordentolk, J. Kramers. Jz).





Kepercayaan kepada hal-hal yang rahasia (geheimnissen) dan hal-hal yang tersembunyi (verborgenheden). (J. Kramers. Jz).





Kecenderungan hati (neiging) kepada kepercayaan yang menakjubkan (wondergeloof) atau kepada ilmu yang rahasia (geheime wetenschap). (Algemeene Kunstwoordentolk, J. Kramers. Jz).



Selain diperolehnya definisi, pendapat-pendapat tentang paham mistik diatas berdasarkan materi ajarannya juga memberikan adanya pemilahan antara paham mistik keagamaan (terkait dengan tuhan dan ketuhanan) dan paham mistik non-keagamaan (tidak terkait dengan tuhan ataupun ketuhaan).

Ajaran dan SumbernyaSunting

SubyektifSunting

Selain serba mistis, ajarannya juga serba subyektif tidak obeyktif. Tidak ada pedoman dasar yang universal dan yang otentik. Bersumber dari pribadi tokoh utamanya sehingga paham mistik itu tidak sama satu sama lain meski tentang hal yang sama. Sehingga pembahasan dan pengalaman ajarannya tidak mungkin dikendalikan atau dikontrol dalam arti yang semestinya.

Biasanya tokohnya sangat dimuliakan, diagungkan bahkan diberhalakan (dimitoskan, dikultuskan) oleh penganutnya karena dianggap memiliki keistimewaan pribadi yang disebut kharisma. Anggapan adanya keistimewaan ini dapat disebabkan oleh :

Pernah melakukan kegiatan yang istimewa.





Pernah mengatasi kesulitan, penderitaan, bencana atau bahaya yang mengancam dirinya apalagi masyarakat umum.





Masih keturunan atau ada hubungan darah, bekas murid atau kawan dengan atau dari orang yang memiliki kharisma.





Pernah meramalkan dengan tepat suatu kejadian besar/penting.



Sedangkan bagaimana sang tokoh itu menerima ajaran atau pengertian tentang paham yang diajarkannya itu biasanya melalui petualangan batin, pengasingan diri, bertapa, bersemedi, bermeditasi, mengheningkan cipta dll dalam bentuk ekstase, vision, inspirasi dll. Jadi ajarannya diperoleh melalui pengalaman pribadi tokoh itu sendiri dan penerimaannya itu tidak mungkin dibuktikannya sendiri kepada orang lain.

Dengan demikian penerimaan ajarannya hampir-hampir hanya berdasarkan kepercayaan belaka, bukan pemikiran. Maka dari itulah di antara kita ada yang menyebutnya paham, ajaran kepercayaanatau aliran kepercayaan (geloofsleer).

Mengingat pengajarannya tidak mungkin dikendalikan dalam arti semestinya, maka paham mistik mudah memunculkan cabang baru menjadi aliran-aliran baru sesuai penafsiran masing-masing tokohnya. Atau juga sebaliknya mudah timbul penggabungan atau percampuran ajaran paham-paham yang telah ada sebelumnya.

Karena serba mistik maka paham mistik atau kelompok penganut paham mistik tidak terlalu sulit digunakan oleh orang-orang yang ada tujuan tertentu dan yang perlu dirahasiakan karena menyalahi atau bertentangan dengan opini umum atau hukum yang berlaku sebagai tempat sembunyi.

Abstrak dan SpekulatifSunting

Materinya serba abstrak artinya tidak konkrit, misal tentang tuhan (paham mistik ketuhanan), tentang keruhanian atau kejiwaan, alam di balik alam dunia dll (paham mistik non-keagamaan). Dengan demikian pembicaraannya serba spekulatif, yaitu serba menduga-duga, mencari-cari, memungkin-mungkinkan dll (tidak komputatif). Pembicaraannya serba berpanjang-panjang, serba berlebih-lebihan dalam arti melebihi kewajaran atau melebihi pengetahuan dan pengertiannya sendiri (meski sudah mengakui tidak tahu, masih mencoba memungkin-mungkinkan). Oleh karena itu di kalangan penganut paham mistik tidak dikenal pembahasan disiplin mengenai ajarannya sebagaimana yang berlaku dalam diskusi atau munaqasyah.